相信
之所以为一种本能与之所以为一种胃口或嗜好，实在是可以分得清楚的（迦氏批评弗氏，说他往往把二者混为一谈），就本能而论，本能的
发是必须靠外缘的，有可以
足的外缘存在，其内在的本能得以唤起。如此，则假如可以避免这种外缘，问题不就很简单么？不过就胃口或嗜好而论，就不同了，胃口的形成，是由于内因，而不由于外缘，好比饮食，一个人到了相当时候，自然要饿，初不论外界有没有可吃的东西。
所以
的外缘尽管可以闪躲，而的胃口总是要发生的。见迦氏书《心理在动作中》。又如琼斯（已见前）的议论，我们在这里所感觉关切的，例并不是狭义的。而是“
本能的许多个别的生物的成分，也就是许多不同的幼稚的倾向。这些成分或倾向到了后来成为的基础以及许多不属于的爱好的张本…其所以能如此的缘故，盖由于
的力量的非凡的移转，从一个原来的爱好的领域里转入了另一个领域”见琼氏《精神分析论集》。琼氏这一番话虽有参考的价值，但同时，我们也必须记住，升华的需要，大抵在一个人的幼年是不发生的。
日本人松本的研究指出
丸里的间隙细胞（interstitialcells），既然在一个人出生以后，不久便进入休止状态，一直要等到
机发陈期过去以后，才重新开始活动，可知一个人在幼年时代似乎不会有很强烈的的爱好的（固然，我们应当补充一句，我们到如今对于冲动的所有的来源，还没有能明确地知道，间隙细胞的分泌作用不过是一个来源罢了）。同时，女子的
爱好起初也往往是潜伏着的，或散漫得茫无头绪的，有时候一直要到30岁光景才集中起来，才尖锐化。话虽如此，升华的问题迟早总不免要发生的，而对于遗传良好
行稳称的人，这问题更要见得急迫。＊＊＊希腊哲人柏拉图说过，恋爱是一棵天上生长的树。我们不知这句话究应作何解释，假如说，恋爱之所以为一棵树，
底虽种在地上，长在人间，而开出来的花朵，却美得好比“天上”的花一般。这样一个比方可以说是很实在而可以证实的一个真理。历来的诗人都了解这个真理，并且不断地引作他们的诗歌的题材，但丁（Dante）诗中的女主角琵阿
里斯（Beatrice）实际上不过是弗洛仑斯城的一个女子。但到了但丁的手里，一经想象的渲染，却成了他进入天堂的向导。即此富有代表
的一例，已足征很平常的一个性对象的吸引，会怎样蜕变而为一番精神活动的强有力的刺。升华的成为一套理论，有人曾经加以考据，以为不但可以追溯到柏拉图。并且可以推源到更富有科学精神的亚里士多德。德国文艺批评家勒沁（Lessing）认为亚氏的“涤化论”或回肠
气之论（katharsis）指的是“一般情绪或情的转变而为合乎道德的行为意向”不过勒氏这番解释恐怕是不对的，亚氏讲这一套理论的时候，心目中指的不过是怜悯或惧怕一类的情绪，经过一度抒发以后，中心稍稍觉得舒适罢了，事实上怕与
的情绪不很相干。而迦乃特也很对地说明过，这只不过是一种情绪的宣
，宣决不是升华，其实一直要到基督教上场，升华的概念才慢慢地形成，在我们的想象中才逐渐地具体化。若从这方面加以追溯，可知最早创说的人是一位隐遁在埃及沙漠地带的早期教父，叫作麻卡
士大隐（AbbMacariustheGreat）。据一部分人的看法，他也是“基督教国家以内第一个科学的神秘主义者”恩德黑尔（EvelynUnderhill）在《神秘之道》（TheMysticWay）一书里曾经介绍过麻卡
士的见解，说一个人的灵魂的实质是可以逐渐地转变的（灵魂在他的心目中并不是一种绝对的非物质的东西），灵魂原先是很重浊而趋向于下坠的。但一经神圣的火烧炼以后，就渐渐地变为更纯粹的而精神的了，他说：“灵魂好比五金，抛在火里，就失掉了它们自然的硬
。并且越是在熔炉里留存得久，越是在火焰的不断地烧炼之下，就越软化。”火烧着是痛楚的，但它也就是天上的光。
而对于麻卡
士，光与生命原是一回事。在这里，我们可以说真正找到了我们近代所了解的升华的观念了，麻卡士的说法也许还不够确切。但在当时，已经要算再确切没有的了，麻卡
士是圣拔西尔（St。Basil）的朋友，圣拔西尔是基督教中心传统里的一位领袖。因此，麻卡
士这一番见解后来成为基督教神秘主义的一部分，不断地在神秘主义者的言行里表现出来。再后，格诺亚的圣喀他林（St。CatharineofGenoa）的涤罪地狱论（doctrineofPurgatory）就建筑在这一番见解之上。
罪孽就等于灵魂生了锈，只有地狱之火才可以把这层锈燃烧净尽。天主教论死后生命，分三界，普通的地狱最下，其次为涤罪地狱，亦称涤罪所，再上为天堂：一人入天堂以前，必须经过涤罪地狱之火的一番锻炼。上文所引的见解里，我们还未见“升华”的名称。又到了后来，在诗人的歌篇里。
接着又在道德家的作品里，我们才确确实实地读到这个名称，而这一类作品说到升华的时候，倒是和宗教的教义并不相干。
所谓升华，就原有的意义说，指的是用了热度的力量，把一种质料，从我们普通认为比较
糙、比较重浊、比较块然一物的原文于此用“物质的”一词。而外加引号，这对于西方的读者是有很清楚的意义的，而于中国的读者则否。西方文明，非凡是在基督教教义的熏陶之下，把心与物，或灵与
，划分得非凡清楚，所以埃氏用此一词。今改译为“块然一物的”状态，化而为我们认为比较越超，比较轻清的气体状态，这样一个过程似乎很有诗意，于是诗人就把它利用，来象征我们精神生活里的一个仿佛相同的过程。在17世纪的初年，他们利用得最多。
例如达维思（Davis）在他那首《灵魂的不朽》的诗里就有这样的一句：“资升华之妙法兮，变
体而为精神。”同时，散文的作家，在宗教和其他方面，也抓住了这个观念。例如泰勒（JeremyTaylor）在他的作品里说到“把婚姻升华作一个圣礼（sacrament）”
又如夏福兹贝瑞（Shaftsbury）在1711年讲到人生若干淳朴的通则，说人生的方式原是重浊的，但如“借重一种精神的化学，不难升华”而为更高超的方式。
又如，到了1816年，毕考克（Peacock）也说到“那种热烈的升华作用就是伟大与力量的泉源”这样一个用法就和我们今
的用法更相近了，后来叔本华对于这个观念也相当的重视。＊＊＊在
心理学的范围以内，所谓升华包括两点，一是生理上的冲动，或狭义的“”是可以转变成比较高尚的精神活动的一些动力，二是力既经转变，就不再成为一个急迫的生理上的要求。这样一个升华的观念目前已经成为一部分的通俗的心理学识，流行得很广，不过采纳这个观念的人似乎不一定了解所谓升华的过程，即仅就其物理的本义而论，是必须消耗许多的方量的，若进一步而就其比喻的或精神的意义而言，则尤其是言之匪艰而行之维艰。
“升华”也许不止是一个名词，而确代表着一种由
入细、由质入文，由生理的冲动变为心理的力量的过程。而此种力量的消耗大致相当于
力的消耗，而消耗后所获得的足亦差足以替代的足…这我们也许可以接受，不过，我们必须承认。这样一番转变，虽非不可能，却是不轻易的，也不是亟切可以期望成功的，并且也许不是人人可能。
而只是少数神经组织比常人为细腻的人才真正的可能。
心理学的作家中，希尔虚弗尔特便轻易不肯接受升华的观念，他主张用另外一个名词来代表类似升华的现象，叫作“的当量”（sexualequivalents）。他并且否认绝
的人所产生的科学文艺的作品比不绝的人所产生的更为优异卓越。他只承认只有在宗教家和从事于剧烈的体力工作的人中间，我们可以找到升华的作用。不过弗洛伊德是承认升华的，他甚至于预备着下一个异常概括的论调，就是整个的文明是由一切本能的力量升华而成。
而所谓一切本能自包括
本能在内。他指示给我们看，并且用他惯用的口气说，冲动是最富有可塑的，教它圆也可以，教它方也可以。甚至于它的对象，我们也随时可以替它转换。他认为各式各样的人中间，也许艺术家的升华的本领要非凡的大。
近年来，精神分析学派的人很想对于升华的观念，作一番更
当的解释，下一个更正确的定义。同时又想把它和别的可以相混的心理过程更明白的划分开来。例如格罗浮（EdwardGlover）就是一位，他曾经有过一度很冗长而细密的讨论。 Ｍ.ＸzｉＸs.ＣｏＭ